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大半生都在高校教书和从事学术研究。北方人却不能喝酒抽烟,麻将跳舞也都不会。读书教书不是爱好,是生命中不可分离的一部分。教读之余,把所思所感码成文字,是为论文与著作。不敢奢望藏之名山传之百年,只求所思真诚。散步和欣赏自然是校园与书斋生涯中的最大爱好。

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生态文明与社会主义核心价值  

2016-05-29 18:31:36|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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1、 吉林大学中国文化研究所暨东北文化与社会发展研究中心《华夏文化论坛》,2015年第13辑。

 

中国传媒大学    逄增玉

 

    在社会主义核心价值观中,人本思想是其中核心价值。社会主义制度和国家体系的建立,最根本的宗旨和目的是以人民大众为主体的人的生存、发展和完善,是人民的物质与精神生活的充裕丰富和发达。马克思在《1848年经济学-哲学手稿》中,认为人类社会的最终发展阶段——共产主义,“作为完成了的自然主义,等于人道主义;而作为完成了人道主义,等于自然主义,它是人和自然之间,人和人之间矛盾的真正解决,是存在和本质,对象化和自我确证,自由和必然,个体和类之间的斗争的真正解决”。所谓完成了的自然主义,是在这种社会形态中人与自然的同一性,即人与自然界的和谐共存与发展;所谓完成了的人道主义,是在人与自然和谐的环境中人的自我发展与所有人的发展的统一、自我的权利义务与所有人享有平等公正的权利与义务的统一、自我与类和谐公正地对待和享受自然的赐予。

    马克思虽然说的是共产主义社会,但作为共产主义社会形态和思想体系一个阶段的社会主义,在价值观构成和社会发展阶段中,也包含上述思想价值的基础内容。如所周知,社会主义社会的根本目的和核心,是人的解放、自由、发展和幸福,即个体与类构成的人民的包括物质与精神的发展与福祗。社会主义的最高目的和利益诉求就是人民的利益。而人民的生存和发展,首先离不开物质环境与条件,即历史唯物主义所言的吃穿住行等构成的物质基础和生存条件,人和人组成的社会必须首先创造基本的物质生存条件和基础。但是这种创造不是凭空创造,必须是在自然提供的物质条件和环境基础上、在以往人类创造的生产方式和生活方式的基础上创造。自然所提供的物质条件是创造生产方式、生活方式的基础,舍此无以创造。作为主体的人类和作为客体的自然本来是一体的,是自然的一部分。当人类从自然环境中攫取生活、生产资料,并进而进行物质财富和精神财富即进行文化创造的时候,人类逐渐获得了自我意识和主体意识。但是在很长时间里,人类的主体意识还是与自然意识、自我价值与自然价值混溶在一起的,只是在人类在依托自然创造的物质与精神文明达到一定程度后,主体意识才与自然意识有所区分。不过,从人类文明和生产方式与经济基础的角度看,在资本主义出现以前,虽然人类区别于自然的主体意识越来越发达和独立,但还未与自然意识完全脱离和对立。是启蒙运动和工业文明带来的资本主义的生产方式和经济模式,才彻底树立了人类中心主义的主体意识。这种生产方式和文明把自然作为攫取和征服的对象,自然只是为人类的物质生产与文明演进提供物质保障的纯粹的“他者”。然而,正如马克思主义所揭示和批判的,资本主义生产方式和文明的最大矛盾和弊端,是把自然和对自然进行加工的劳动者都作为役使和攫取的对象,是为了少数人的由物质财富欲望构成的利润而生产的,欲望的无止境决定了利润的无止境和对自然攫取挥霍的无止境,是一种永无满足的过度的以攫取自然资源进行加工制造的过度的生产和过度的消费过程。在这种过程中,作为劳动者的工人阶级与赖以进行加工生产的物质资源和生产资料是分离的,工人阶级的劳动和劳动付出只是为满足劳动者自身的基本生存需要、为劳动力和生产者再生产、为生产资料所有者即资产阶级利润(剩余价值)再生产的“异化”劳动和异化生产,这种异化劳动必然导致劳动者与劳动过程、劳动成果的异化——不是为了劳动者的利益和福祉、不是丰富和提升劳动者而是贬低和降低劳动者。资本主义生产的异化现象最终势必造成资本主义生产方式内部矛盾的激化,导致这种生产方式及其社会组织、意识形态和价值观的坍塌。在传统资本主义生产方式导致的内部矛盾和社会矛盾面临爆发之际,资本主义缺失进行了自我调节,推迟了社会矛盾和危机的爆发,走向现代资本主义。现代资本主义虽然在作为劳动者的工人阶级劳动时间、劳动环境与强度、物质待遇等方面有所改善,对剩余价值的榨取也由于科学技术对劳动生产率的极大提高也更为隐蔽和改变了形式,对利润的贪婪也显得有所节制和变化——不是用来进行无节制的个人挥霍而是大量投入到为提高生产效率而进行的科技开发和机器设备的更新改造,但是,资本主义生产的目的虽然改变了形式和形态,但终极的利润攫取目标和由此形成的社会价值观并没有根本改变,更新的技术和设备的投入所带来的生产率的极大提高,造成对自然资源更大的更疯狂的开发、加工和向商品的转化,过度的商品生产和过度消费的恶性循环,由此造成的超越本国而对全球、地球资源的根本性破坏和造成的全球生态危机,成为现代资本主义的特征,也是西方生态马克思主义和生态社会主义批判的焦点。

    作为共产主义思想价值组成部分和向共产主义社会发展阶段的社会主义,也继承了工业文明和资本主义文明的有价值的物质与精神成果。但是,社会主义是在认识到和克服与舍弃资本主义弊端的基础上诞生的,作为社会主义制度的经济基础的社会主义的社会化生产,其生产方式没有资本主义的社会化生产与生产资料私人占有、劳动者与生产资料的分离和对立等内在矛盾造成的劳动异化,而是克服了这种矛盾和异化,企业与社会生产的目的是提升人民大众的福祉,“为人民服务”实质是对社会制度、社会生产方式和生产关系与生产的目的的高度概括,因此带来了社会主义本质上的和谐属性。社会主义的和谐属性即包括个体与类、自我与社会、社会各阶层的平等正义,也包括人与自然的和谐。这种人与自然的和谐,根本上也是由于社会主义生产的性质和目的决定的,即不是单纯为了某个阶级和集团的永无满足的利润而无限度地开发和征服自然、利用自然资源进行生产,不是把自然环境和资源作为利润的组成部分,不是把自然作为人类生产和消费的废弃物与污染物的倾倒排泄场所,自然不是无限度满足个人、阶级和集团的利润目的而使用的对象,不是作为私人占有的生产资料的一部分并与劳动者对立和异化,而是为了满足人民大众的整体利益,人民的经济利益、社会利益与生存的自然是整一和谐的,

不过,构成社会主义制度基础的社会主义生产,虽然排除和克服了生产资料与劳动者的对立、劳动者与劳动产品的对立、劳动过程与劳动者身体和精神的对立,但是对社会主义生产的目的也有发展阶段和过程的认识。传统的社会主义生产目的,曾经被描述为“不断满足人民群众日益增长的物质与文化需要”,这种表述和定义无疑具有政治正确性。但是传统社会主义国家由于受到既往的工业文明思维的影响,在人与自然保持总体和谐的同时,也曾经认为作为劳动对象和劳动资料的自然资源是取之不尽用之不竭的,自然环境对工业生产的资源供给力和污染承载力是无限的,也出现过对自然索取过度、对自然环境供给与破坏承载力估计过高的情况。而这种认识是与对“不断满足人民群众日益增长的物质与文化需要”的社会主义生产目的的认识有关的。在这个问题上,也存在两个曾经的误区:第一,满足人民群众日益增长的物质与文化需要,没有加进“适度理性”原则。人民群众是社会主义国家的主人和主体,也是国家赖以存在的自然物质环境的主人和主体,满足他们的物质消费需要是体现他们主体地位和国家制度合法性、合理性的基础。然而,为满足物质增长需要进行社会化生产所需要的自然资源和劳动资料的有限性、环境承载负荷的有限性,决定了作为自然和社会主人的物质需要的理性和适度性,物质需要必须以自然物质资源的供给和环境生态的承载力保持适度和平衡。如果不顾及自然的资源有限性、生态承载力的有限性而进行无限制的过度生产和消费,就会最终造成生产资料的缺失、生态承载力的消亡并最终造成生产的无法长期进行,人是自然的一部分、自然是人的一部分和谐属性就会遭到根本破坏从而造成自然生态与人的敌对关系,甚至演变为异化关系,这样的异化关系最终也会反映到生产方式的无法维系和生产的无法维系,终极结果就是生产过程的和生产方式的中止并最终导致社会主义生产目的的无法实现。而社会制度是社会生产方式、生产关系的总和,是社会主义制度和社会主义价值观的经济基础,如果社会主义生产目的因为自然环境资源和承载力的匮乏而导致社会生产的难以为继和持续进行,那么社会主义价值观和制度的合理性、优越性也就无法体现,人民群众的制度和社会主体性地位也同样无法得到保障。在这个意义上,工人阶级和劳动人民与资本主义组大的不同就是与自然生态不是对立而是合一的。所以,建立人民主体理性意识上的物质需要观与社会生产和发展观,是社会主义生产目的与人民群众主体地位相辅相成的,生产目的、生产资料和生产成果、社会分配之间的统一和谐,是保证社会主义生产目的、生产方式永续存在的必备条件。生产目的和消费需求的理性与适度,恰恰是与资本主义生产方式和目的导致的过度生产和过度消费、从而对自然资源和环境造成严重破坏截然不同的,是对其的超越。完全的经济逻辑和消费逻辑是与社会主义生产目的的服务对象——人民群众作为自然与国家社会主体的根本利益相违背的,所以传统社会主义生产目的的理论和价值还需要更深刻的认识和纠偏。

其次,日益增长的生产与消费——物质需求同人民群众的关系,也需要辩证的认识。作为社会主义制度和国家主体的人民群众,是由一个个个体组成的。个体是有代际更替的,群体亦然。社会主义生产应该为世世代代的人民群众服务,而不仅仅是为一两代人、几代人服务。作为向共产主义初始阶段的社会主义向共产主义发展的过程是长期的,为迈向共产主义社会进行积累的社会主义的生产方式和过程也是长期的,这导致作为生产方式和生产关系主体、也是社会主义制度和国家主体的人民群众,他们的物质增长需要也是需要不断再生产和延续的和长期的,这种需要和需要增长的长期性,需要自然资源和生态环境承载容受的长期供给与保障。而作为劳动对象和社会生产过程不可或缺的自然资源,在整个自然界的存量和储量都是有限的,自然和生态环境对社会化大生产的受容也是有限度的,虽然新的科学技术的进步可以提高资源使用效率和环境承载效力,但却无法改变地球生态的天然储备和“天机”,因此,作为为社会主义生产目的所需的“自然”生态的定量性与人民群众不断增长的物质需要的长期性,与作为生产目的服务对象和消费主体、社会主体的人民群众代际更迭、不断再生产的长期性,是极其需要在二者之间建立动态平衡机制和理性认知的。不是为了一代而是为了无数代人民群众的延续、存在和需要的长期性,必然促使对满足人民群众物质消费需要的社会主义的生产目的和原则,进行深入和辩证的理解。也就是说,满足人民群众不断增长的物质需要的社会主义生产方式和过程的长期性、作为社会生产目的服务对象的人民群众存在的代际性和长期性,都势必决定了对资源和承载力有有限的自然生态开发、使用和保护的长期性,使之与主体性的人民群众和为之服务的社会主义的生产方式和过程互为依存,和谐共处,在社会性的人民主体和自然性的生态主体之间构建一条永恒的和谐纽带。

中国建设的有特色的社会主义,就是在继承传统社会主义的基础上、在所有社会主义的发展模式的理性认识基础上,在理论、方式、道路、方向等方面都形成了有目共睹的特色和共识,并且在其和谐的发展过程中很可能会为世界社会主义开辟和发展出具有独特性与普泛性的思想价值和社会模式。这样的社会主义,在人与人之间、人与社会之间、人与自然之间的和谐发展和共存的理念,是吸收了中国传统文化的天人合一、马克思主义主义的发展与生态思想、西方生态社会主义的合理内核的基础上,结合中国自身的自然生态环境和发展建立并丰富的。这样的价值观、思想内涵和道路模式,既包含了对传统资本主义生产关系、生产方式和生产目的造成的过度生产与消费、过度追求利润的弊端的批判和纠偏,也包含对传统社会主义生产目的对满足主体性人民群众不断增长的物质需要的正确认识——批判和超越了资本主义弊端的社会主义,虽然在发展模式和道路上不可避免地存在着“摸着石头过河”的实践探索,作为人类社会新事物的社会主义不可能在一开始就进行完美的顶层设计,不可能“毕其功于一役”,那也不符合认识规律与历史规律,但是社会主义总体、整体、根本上为最广大人民谋幸福、以人民利益为最高利益并最终实现共产主义的性质和目的,决定了它必然性的与自然生态和人类社会的和谐本质与属性,决定了生态文明必然成为社会主义以发展与和谐为核心的价值观的组成部分,质言之,自然生态文明及其意识在本质上与社会主义价值观具有内在的同一性,是社会主义价值观的必然性内容。

 

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